Йога аюрведа

Аюрведа

Начну раздел с очень хорошего фильма про Аюрведу. Он прекрасно передаёт дух Аюрведы.


(Альтернативная ссылка на фильм Вконтакте)

Выдержка из фильма: "Мы говорим своему уму не болеть, и тело не болеет. Всё очень просто".
В этом филье используется особая музыка, которую Вы будете слышать на всём протяжении фильма. Она сама по себе считается целительной, т.к. это поются древние аюрведические шлоки и мантры. Имеется также диск, который содержит все песни из этого фильма. Дипак Чопра сказал об этом диске следующее: «Музыка этого альбома обладает удивительной силой трансформации и исцеления». Поэтому даже просто слушать этот фильм — уже благо. Сам диск при желании можно скачать в Ашраме Шантарам: здесь.

Данная страница не призывает что-либо делать, а также отказываться от традиционной медицины.

Основа

Самый первый шаг до Аюрведы.

Аюрведический массаж (самомассаж)

  1. Абхьянга

Аюрведические лекарства (таблетки, капли, капсулы, масла)

Все аюрведические средства без труда можно найти в интернет магазинах. Ищите, сейчас всё доступно. Как покупать написано здесь, главное не ведитесь на красивые упаковки, настоящие аюрведические фирмы делают препараты в очень скромных тарах и с невзрачными этикетками.

Аюрведические таблетки лишь по звучанию похожи на "таблетки" официальной медицины, на самом деле там нет ни капли химии, чаще всего это просто пресованные тёртые аюрведические растения, часто переработанные особым древним способом. Они пресованы до состояния таблетки, чтобы их легко было проглатывать, а также дозировать, т.к. часто аюрведические средства довольно невкусные.

В этом разделе Аюрведы размещаются сами препараты. Исходя из их описания, Вы сами выбираете их для своего случая.

  • Главные аюрведические средства на одной странице — я выделил все самые сильные аюрведические препараты на одной странице. Вы просто читаете описание препаратов и смотрите, есть ли в списке лечебных эффектов Ваши проблемы. Эта страница будет пополняться!

Лечение болезней

В этом разделе Аюрведы будут предложены методы аюрведического лечения конкретных заболеваний. Если раздел выше посвящён только самым лучшым лекарственнымс редствам и Вы выбираете их сами на основе того, что они лечат, то здесь даётся список болезней и средства их лечения.

Лечение глаз

  • Средства для лечения глазных болезней

Лечение сердца

  • Седце и сердечно-сосудистая система

Лечение аутизма

  • Лечение аутизма и других психических проблем

Суставы

  • Лечение суставов, артрита, ревматизма

Выведение паразитов

  • Уничтожение патогенных бактерий, паразитов, грибков, аскарид, ленточных, круглых червей, гельминтов и т.д.

© Веретенников Сергей (ОМ Шанти)
24.05.2017г.

Комплексы

Это одна из самых мощных аюрведических практик. При пачакарме идёт воздействие на все системы организма с целью их очищения, омоложения и укрепления. По мировоззрению Аюрведы в человеке накапливается с возрастом (или во время не правильного образа жизни или во время какой-то долготекущей бозни) ядовитая субстванция, которая обволакивает все клетки тела, и которая называется ама. В медицине это называется ядами (интоксикацией). Они не дают "дышать" клеткам тела. Когда ама удаляется из тела, организм словно оживает, он становится сильнее и способен справиться с любой болезнью. Человек словно скидывает несколько лет возраста, становится моложе, как по биологическому возрасту, так и внешне.

Содержание:

Первый этап панчакармы (Снехапана)


  • Введение
  • Подготовка
    • Снехапана
    • Сведана
    • Виречана

После первого этапа панчакармы, который занимает примерно 10-11 дней, Вы можете дать себе отдых 5-10 дней. После чего нужно обязательно продолжать, если Вы хотите завершить практику и получить от неё максимум пользы. Я знаю, что многие начнут эту практику уже сейчас, хотя я ещё не дал описание второго этапа панчакармы. Поэтому я продолжу давать Вам эту важную практику в самое ближайшее время. Т.к. после первого этапа нужно начать делать второй этап и продолжать выводить яды из организма.

Практику нельзя проходить беременным и серьёзно больным людям без рекомендации врача.

© Веретенников Сергей (ОМ Шанти)
12.03.2017г.

Второй этап панчакармы (Васти)

Васти — это специальные небольшие аюрведические клизмы, как правило маслом (я буду рассматривать вариант с маслом). Делаются легко, эффект более мощный, чем от водяных клизм.

Введение ко второму этапу
Васти


Васти противопоказана пациентам с диареей, астмой, геморроем, а так же сахарным диабетом.

© Веретенников Сергей (ОМ Шанти)
23.03.2017г.

Третий этап панчакармы (Насья)

Насья — это процедура очищения головы. Лечатся как физические проблемы связанные с головой, например: головные боли, болезни глаз, ушей, носа, горла и т.д., так и психологические-психические, например: нервозность, беспокойства, страхи, депрессия, ВСД и т.д. Многие специалисты в лечении говорят, что большинство болезней тела "от головы". Любая болезнь начинается в наших мыслях, уме. Насья, таким образом, решает множество проблем всего тела. Несмотря на то, что кажется, что это всего лишь закапывание масла в нос, влияние этой практики именно на всё тело крайне сильное.

Насья

Насья противопоказана в некоторых случаях беременности и людям с некоторыми психическими отклонениями: в состоянии сильного страха, психоза, паники.

© Веретенников Сергей (ОМ Шанти)
12.04.2017г.

www.youryoga.org


Аюрведа, как и Йога, является древней индийской дисциплиной, ведущей свое происхождение от Вед. Аюрведа — это древняя индийская медицина, на санскрите обозначающая «знание жизни», «искусство долголетия». Лечение в аюрведе основывается на комплексном изучении природы человека в целом, его особенностей и взаимосвязи с окружающим миром. Человек, согласно аюрведе, — это уникальное создание, неотделимое по своей сути от вселенной. Все, что есть в человеке, существует и в макромире вокруг него.

Йога, обозначающая на санскрите, «соединение», «единство», являет собой не только путь от физического к духовному, но и единение индивидуального человека и всеобщего начала природы.

Аюрведическая система исцеления ума и духа развивалась параллельно с развитием традиционной йоги. Как и в йоге, в аюрведе охватывается широкий спектр оздоровительных методик, включающий в себя, как программы очищения, траволечение, способ питания, так и физические упражнения, режим и образ жизни. Позы (асаны) йоги часто используют в терапии различных заболеваний, в том числе их рекомендуют для выполнения в лечении в аюрведической традиции.

И йога, и аюрведаописывают подходы и методы, применимые к конкретному человеку, живущему в определенных условиях.

Три великие космические силы

Древними индийскими провидцами было найдено, что в природе существуют три основные силы:


  • Первая из этих сил — это принцип энергии, дающий силу, скорость, направление, воодушевление, мотивацию. Жизнь — не что иное, как игра постоянно меняющихся сил.
  • Вторая сила древние провидцы воспринимали как принцип света или излучения. Энергия — это свет, потому что, двигаясь, она подвергается трансформации и в процессе этого излучает свет и тепло.
  • Третья сила — это принцип связи. Все проявленное составляет неразрывное единство. Между всеми силами существует взаимопроникновение и сродство, так что в действительности они образуют одно целое, связанное единым ритмом. Эта связь воспринималась провидцами не только как некое химическое качество: она также обнаруживала сознательную цель и переживалась ими как любовь. Любовь — это та реальная сила, которая удерживает все вещи вместе.

Три биологических элемента (доши)

Согласно Аюрведе, три первичные жизненные силы присутствуют в человеческом теле в виде трех биологических элементов. Они называются на санскрите «Вата», «Питта» и «Капха» и соотносятся с воздухом, огнем и водой. Их активность и подвижность предопределяет процессы роста и распада.

В Аюрведе эти биологические элементы называются дошами. Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы.


  • Доша воздуха называется Вата. Иногда слово «Вата» переводится также как «ветер» или «то, что движет вещи». Это побуждающая сила, движущая две другие доши, которые неспособны к движению в ее отсутствие. Она также управляет движениями чувств и ума, обеспечивает психическую адаптацию и способность к пониманию.
  • Доша огня называется Питта; это слово иногда переводится как «желчь» или «то, что переваривает вещи». Питта отвечает за все химические и метаболические процессы в организме. Она управляет также нашим умственным «перевариванием» — нашей способностью воспринимать реальность и постигать суть вещей.
  • Доша воды называется Капха. Иногда это слово переводится как «слизь» или «то, что удерживает вещи вместе». Капха создает и поддерживает субстанции организма, образуя основную массу тканей. Она также обеспечивает нас эмоциональной поддержкой в жизни и управляет такими положительными эмоциями, как любовь, сострадание, скромность, терпение и прощение.

Так, Вата — это движущая сила, отвечающая за изменчивость, приспособляемость, движение. Питта — это трансформирующая сила, которая дает энергию и позволяет переходить из одного состояния в другое. Капха — это стабильность, она укрепляет, сохраняет и обеспечивает устойчивость.

Переизбыток одной из дош в организме ведет к нарушению равновесия и может вызвать специфические расстройства и заболевания. Избыток Ваты ведет к нестабильности, повышенной нервозности, истощению, слабости, хрупкости суставов, сухости и депрессии. Избыток Питты — к возникновению внутреннего жара, лихорадке, воспалениям, гневу и раздражительности. Избыток Капхи — к увеличению массы тела, тяжести в теле, тяжелом дыхании, малоподвижности и сонливости.


Практика йоги способна поддерживать доши в состоянии равновесия, а также укреплять их для жизнеспособности организма. Асана — это такое физическое упражнение, которое способствует поддержанию баланса дош, она успокаивает Вату, охлаждает Питту и освобождает Капху. Происходит это воздействие, только при правильном выполнении поз йоги, учитывая особенности каждой из дош.

Индивидуальная конституция

В основе аюрведы как науки исцеления лежит изучение конституции конкретного человека, которая изначально формируется при рождении («пракрити») и изменяется с течением жизни, под воздействием окружающей среды и образа жизни («викрити»). Три доши также проявляются в стихиях природы, временах года и времени суток и оказывают влияние на человека.

Аюрведическая терапия направлена на уравновешивание и гармонизацию этих трех энергий в человеке. Йога-терапия также имеет своей целью сбалансирование и гармонизацию организма в целом, поэтому практика йоги и техника выполнения йога асан должны учитывать индивидуальные особенности и потребности конкретного человека, а также условия, в которых проводится практика.


В организме человека представлены все три биологические энергии: Вата, Питта и Капха, но одна или две из них обычно преобладают. Реже встречаются люди, у которых преобладает какая-либо одна доша, такую конституцию можно определить как тип Ваты, Питты или Капхи, в соответствии с доминирующей дошей. Чаще встречаются смешанные типы, когда две или три доши присутствуют в одинаковой степени. Существует также и «сбалансированный» тип, у которого все три энергии уравновешены и проявляются одинаково, такие люди практически здоровы, но встречаются достаточно редко. Поэтому, при определении индивидуальной конституции человека необходимо учитывать степень проявления каждой из трех дош, которая может меняться в зависимости от времени года и суток, образа жизни, возраста.

Индивидуальная конституция типа Вата

Люди типа Вата склонны к худому телосложению, тело плохо развито, рост высокий или низкий, могут наблюдаться выраженные асимметрии в строении лица или тела. Кожа этого типа сухая, тонкая, склонна к шершавости и потрескиванию. Кровообращение плохое, выступающие вены и малое количество подкожного жира. Люди этого типа чувствительны к ветру, холоду и сухой погоде.

В эмоциональном плане люди типа Вата неустойчивы, склонны к переменам настроения, эмоционально чувствительны, подвержены беспокойству. Также этот тип характеризуется повышенной активностью и творческим потенциалом. В практике йоги люди типа Вата склонны к активным и динамичным занятиям, могут увлекаться чрезмерным выполнением асан.


Практика для типа Вата должна быть медленная, со статическим удержанием поз, выполнением асан, направленных на баланс, равновесие и силу. Люди типа Вата должны выполнять асаны медленно и осознанно, стараясь достичь не наибольшей амплитуды выполнения, а наибольшего удержания позы. Признаками хорошей практики этого типа будут формирование устойчивости, укрепление мышц и суставов, развитие баланса и эмоционального равновесия.

Индивидуальная конституция типа Питта

Тип Питта характеризуется средним ростом и телосложением, умеренным весом с хорошо развитыми мышцами. У них всегда теплая кожа, руки и ноги. У людей этого типа повышенный аппетит и хорошо функционирующее пищеварение. Они чувствительны к жаре и влажности.

В эмоциональной сфере типа Питта преобладает раздражительность, гнев, агрессия, при этом они характеризуются сильной волей, сосредоточенностью и решимостью. Практика этого типа сосредоточенная и медитативная, они склонны больше к развитию силы и умственному развитию.

Практика для типа Питта должна быть более спокойной и расслабленной. Им рекомендуется выполнение асан в стиле «виньяса», без долгого удержания в одной позе, сопровождаемое глубоким расслабляющим дыханием, что позволит снять излишнее напряжение в теле. Выполнение асан для типа Питта должно протекать без усилий, путем расслабления и концентрации. Для этого типа очень эффективны все расслабляющие и успокаивающие позы, такие, как наклоны вперед, которые можно удерживать длительно. Признаком хорошей практики для Питты будет чувство покоя и прохлады и, как следствие, уменьшение воспалений и раздражительности.

Индивидуальная конституция типа Капха

Люди типа Капха обычно невысоки ростом, имеют крепкое, хорошо развитое тело. У них плотная, влажная кожа, крупные кисти рук и ступни, крупные черты лица. Этот тип людей больше других склонен к полноте. Капха-типы чувствительны к влажному и холодному климату. В психологическом плане Капха устойчивы, постоянны, склонны к привязанностям и стабильности. Они не любят смену мест и окружения, им трудно расставаться.

В занятиях йогой люди типа Капха могут быть упорными и стабильными в практике, только если у них будет понимание пользы от нее (например, пользы для здоровья). Как и в аюрведической терапии, проявления трех дош следует учитывать при построении индивидуальной практики йоги, не только при выборе асан, но и в технике их выполнения.

Практика йоги для типа Капха должна быть активной и динамичной. Людям типа Капха рекомендуется практиковать энергичные последовательности асан и виньяс (динамическая последовательность движений между позами), постоянно находясь в движении. Наиболее полезны для них: выполнение последовательностей «сурья намаскар» (приветствие солнцу), позы стоя, перевернутые позы. При избыточном весе вначале необходимо укрепить ноги, руки и плечи, а затем уже приступать к стойкам на голове, руках и плечах. Правильная практика йоги для типа Капха характеризуется ощущением большей легкости, снижением веса тела, уменьшением застойных явлений, удалением избытка жидкости из тела.

yogatrain.ru

Онлайн библиотека PLAM.RU
  • Главная
  • Контакты
  • Нашёл ошибку
  • Прислать материал
  • Добавить в избранное

Люрведа появилась на западной сцене позднее йоги, следуя за ней по пятам. Еще 15 лет назад знание аюрведы было уделом небольшого количества людей, которые вслед за йогой познакомились с этой великой традицией. В последние несколько лет вместе с ростом интереса к нетрадиционной и дополнительной медицине аюрведа приобрела большое признание. Сейчас она проявляет себя как одна из важнейших в мире систем духовно-телесной медицины.

Аюрведа предлагает уникальную систему лечения, основанную на корректировании образа жизни, индивидуализированных диетических программах, действенных травяных формулах и духовном фокусе йоги и медитации. Ее глубокая классификация духовно-телесных типов позволяет сделать ясную оценку индивидуальной конституции и того, как целостно лечить человека. Это делает аюрведу идеальной практикой для профилактики заболеваний, увеличения продолжительности жизни и развития творческих способностей. Она не является только способом противостоять болезням, хотя аюрведа может это делать достаточно хорошо, применяя специфические планы лечения при любых жалобах на здоровье, начиная с банальной простуды и заканчивая серьезными заболеваниями.

Аюрведа стала главной частью того, что мы могли бы назвать «второй фазой» интереса к йоге, она является лечебной методикой и инструментом исцеления. На этом строится первая фаза интереса к йоге как системе физических упражнений. Люди, вникающие в терапевтический аспект йоги, по существу, приобщаются к аюрведе из-за исторического родства двух систем.

По мере развития терапевтического аспекта йоги, обязательно раскрываются ее связи с аюрведой. Это приводит к новому взаимодействию двух дисциплин, в котором каждая из них заряжается энергией от другой. Йога развивает современные подходы через разнообразные формы физических упражнений, физического лечения и психологии, которые возникли первоначально из столкновения с современной медициной. Теперь она должна снова обратить внимание на свои традиционные медицинские корни из аюрведы и подумать, как их сложить вместе в единую картину ее мощного лечебного потенциала.

Аюрведа также сталкивается с современной медициной и новыми проблемами со здоровьем, созданными сегодняшней информационной эпохой. Она подобным образом саморегулируется в связи с новыми методами лечения и изменениями в образе жизни. Она вступает в контакт с новыми формами йоги, особенно на Западе, что также расширяет ее перспективы. Эта новая область контакта йоги и аюрведы, самоисцеления и самореализации является одной из важнейших тенденций в йоге и должна стать более значительной в будущем.

АЮРВЕДИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЖИЗНИ

Аюрведа означает «мудрость жизни» (жизни в ее самом глубоком ощущении) как творческого и духовного приключения в реальности сознания. Цель такой жизни не просто здоровье, но гармония индивида с физическим, ментальным и духовным аспектами Вселенной. В этом отношении концепция жизни (аю) в аюрведе выходит далеко за пределы любой персональной и материалистической дефиниции и охватывает ту целостность, которой мы можем стать. Аюрведа определяет истинное здоровье или благополучие (сватха) как правильный баланс тела, ощущений, сознания и души (Атман или Пуруша). Это полная связь внешних аспектов нашего бытия с его внутренней сущностью – чистым осознанием. Выравнивание позвоночника при выполнении асаны является частью этого великого приведения в соответствие внешнего и внутреннего аспектов нашей природы, что позволяет нашим энергиям подниматься вверх по направлению к трансформации.

Тело – это основа всего, что мы делаем. Оно должно быть сильным, здоровым и чистым, свободным от токсинов, с хорошей иммунной системой, здоровым аппетитом и физической выносливостью. Ощущения – это инструменты, посредством которых мы контактируем с внешним миром. Они должны быть острые и ясные, быстро реагирующие и свободные от неестественных потребностей и пристрастий. Психика – это основа нашего сознания. Она должна быть спокойной, уравновешенной и восприимчивой, свободной от эмоционального потрясения и вредных мнений. За телом и психикой скрывается наша душа, или внутреннее сознание, чувство единства со всем, которое не ограничено временем или пространством и связывает нас с целой Вселенной. Она должна быть частью всего, что мы делаем, источником нашей мотивации для всего, что имеет реальное или постоянное значение.

Для того чтобы лечить тело, нам нужны здоровая пища, травы и физические упражнения – не только лекарства или новейшее медицинское оборудование, но целостный сбалансированный образ жизни. Для лечения психики нам нужны правильные впечатления, выражения и ассоциации, полный режим для психологического счастья, а не только анализ и советы. А что касается души, нам нужна подходящая духовная практика, чтобы соединить нас с вечностью и бесконечностью, находящейся за пределами наших забот и тревог. Все эти соображения являются составной частью огромных масштабов аюрведы.

Аюрведическое лечение имеет два главных компонента, которые взаимосвязаны между собой. Первый состоит из специальных рекомендаций для лечения конкретной болезни, которые, скорее, находятся в ведении медицины; как известно, это действенные травяные формулы аюрведы и методики Панча кармы. Второй и более фундаментальный компонент состоит из аюрведических рекомендаций по улучшению общего состояния здоровья и самочувствия. Он включает факторы образа жизни, такие, как физические упражнения и медитация, индивидуализированные программы здоровья, целостную систему практик социального здоровья и преданную заботу о нашей естественной окружающей среде.

Аюрведа заставляет нас осознать свое место в мире природы через ход времени. Она учит нас, как гармонизировать себя с восходом и закатом солнца, временами года и этапами жизни от рождения до смерти. Она показывает нам, как адаптироваться к воздействиям холода и тепла, сырости и засухи, ясным и пасмурным дням. Аюрведа поднимается с солнцем, прекрасно светит с луной и свободно движется с ветром. Вместе со своим природным ритмом аюрведа включает осознание нашей внутренней природы через наши мысли и эмоции, что также следует органической модели. Она заставляет нас осознать наш собственный внутренний пейзаж, климат и времена года наших умов и сердец. В своем многоуровневом подходе аюрведа показывает правильную диету для физического тела, правильное дыхание для пранического тела, правильные впечатления для ума, гармонические эмоции для сердца и правильные мысли для нашего высшего разума.

Аюрведа базируется на признании жизненной силы, называемой в санскрите прана. Она смотрит на тело как на форму, чистую оболочку, сотворенную и наполненную энергией посредством праны как посредника для сознания. Аюрведа обучает нас силам праны, которые управляют нашей жизнью и показывают нам, как овладеть ею для нашего более полного раскрытия. Она имеет свой собственный язык этих жизненных сил, которые становятся дошами (биологическими телесными жидкостями), обозначающими наш индивидуальный психофизический тип. В нашей книге мы будем подробно говорить об этих типах.

Согласно аюрведе, мы приобретаем болезнь из-за двух факторов, которые обычно идут бок о бок: извне – неправильное отношение с силами внешней среды, такими, как пища или климат, и изнутри – неправильное движение внутренних энергий, вызываемое дисгармоничными мыслями и эмоциями. Трансформацией этих двух факторов является движение аюрведического исцеления, которое происходит и извне, и изнутри.

ЙОГА И АЮРВЕДА

Аюрведа, подобно йоге, возникла как часть разнообразных гималайских спиритуалистических учений. Ее традиционное божество – Дханвантари, индуистский бог медицины, являющийся формой Бога Вишну, аспектом космического сознания, которое бережет и охраняет Вселенную. Ее традиционными основоположниками являются Чарака и Сушрута (155 год до н. э.). Они создали два главных классических текста по аюрведе – Чарака Самхита и Сушрута Самхита. Великий учитель йоги Патанджали сам написал комментарий к труду Чараки, что подчеркивает, как всегда были близки йога и аюрведа.

Йога традиционно преподавалась, используя терминологию аюрведы, особенно для объяснения физического воздействия и полезности для здоровья различных асан. Подобно этому, аюрведа использует язык йоги и ее понимание психики и нежного тела для психологической и духовной составляющих ее лечебных практик.

Классическая йога имеет в качестве своей основной цели самореализацию, являющуюся унификацией с нашим высшим «я» или чистым осознанием, которое выходит за пределы внешнего мира и его границ. Аюрведа ставит своей основной целью оптимальную жизнь, проявление нашего полного потенциала здоровья и энергии на всех уровнях. Оба эти учения идут вместе. Без полного расцвета нашей жизненной энергии мы не сможем реализовать нашу истинную способность высшего осознания. Без самопонимания мы не сможем использовать нашу жизненную энергию должным образом или полностью, но мы растратим ее в неосознанных стремлениях. Йога покоится на аюрведической медицине для своих выводов о здоровье. Аюрведа покоится на йоге для своего ментального и духовного измерения.

И йога, и аюрведа отражают ведическую идею того, что мы должны жить в согласии с нашей уникальной природой и ее особыми возможностями. Согласно аюрведе, мы все обладаем разными индивидуальными конституциональными типами психики и тела. Требования в пище, физических упражнениях и образе жизни будут различны для каждого типа.

Точно так же йога должна выполняться в гармонии с индивидуальной конституцией и физически, и психологически. Тип асаны и медитации, полезный для одного человека, может оказаться вредным для другого. Так же, как мы должны есть пищу, подходящую для данного типа, мы должны подбирать упражнения. Режимы асан больше пойдут нам на пользу, если они планируются с учетом индивидуальных потребностей и аюрведических конституциональных соображений. В этом отношении практика асан может быть использована на трех различных уровнях:

¦ Асана как упражнение – как часть здоровой жизни.

¦ Асана как терапия – чтобы лечить отдельные болезни или дисфункции тела и психики.

¦ Асана как спиритуалистическая практика – для самопознания и саморазвития.

Чаще всего люди выполняют асаны в облегченном варианте для здоровья и физической тренировки.

Некоторые люди выполняют асаны, чтобы лечить отдельные болезни, как часть йоговской терапии. Они лечат боли в спине, болезни сердца, расстройства нервной системы, ВИЧ-инфекцию или другие состояния. Классическая йога, как йога в сутрах, интепретирует асаны как часть садханы, или спиритуалистической практики, но мало говорит о пользе для здоровья отдельных поз, которые упоминаются мимоходом.

Аюрведическое лечение включает рекомендации упражнений для поддержания хорошего здоровья и для лечения отдельных болезней. Оно делает акцент на практику асан как на идеальную и полную систему упражнений, поддерживающих оптимальное функционирование тела. Согласно аюрведе, мы должны следовать типу упражнения, согласующемуся с нашей индивидуальной конституцией, которая определяется как доши Вата, Питта и Капха. По этой причине аюрведа предписывает асаны, основанные на определении конституционального типа человека (его доши). Те, кто хочет заниматься йогой, либо упражнениями, либо лечением, должны обратиться к аюрведе, чтобы узнать, как интегрировать йоговскую практику в конституциональные измерения и индивидуализированные планы лечения болезни.

Аюрведа – ведическая дисциплина о здоровье тела и психики, в то время как классическая йога – соответствующая система духовной практики. Это означает, что как режимы образа жизни асаны попадают в поле аюрведических исправлений образа жизни и должны принимать во внимание аюрведическую конституцию человека, так и терапевтические методики для лечения отдельных болезней и расстройств также попадают в поле аюрведы и должны увидеть дисбаланс доши за каждой отдельной болезнью.

Йога-терапия традиционно находилась в поле аюрведы, имеющей в своем диапазоне как рекомендации по образу жизни, так и предписания по лечению отдельных болезней. Это верно не только по отношению к индуисткой традиции йоги, но также к тибетскому буддизму, который в значительной степени опирается на аюрведу в лечебной части своей традиции.

Однако мало современных учителей йоги даже в Индии осознают аюрведические подтексты в практике йоги. Если они предписывают асаны, то могут учитывать только те физические кондиции человека, которые требуются от него по современным медицинским стандартам. Они склонны смотреть на асаны вне контекста йоговского языка, в котором непонятны их энергетические связи с праной и высшим проявлением Себя. С другой стороны, традиционная йога описывает асаны в аюрведических терминах и энергетиках, которые проливают много света на их применение. Ученики йоги должны знать этот аюрведический язык, для того чтобы адаптировать свою практику асан для наилучших возможных результатов. Аюрведический взгляд на практику асан дополняет то, чему йога уже научила их, обеспечивая медицинским языком, который хорошо вписывается в целостное поле йоговских концепций и техник.

Для тех, кто использует практику асан на любом уровне, аюрведическое понимание асан очень полезно, если не сказать более. Подобным же образом те, кто вникает в духовные достоинства аюрведической медицины, должны изучать йогу в более широком смысле – как путь к Самопознанию. В следующих главах мы объясним, как использовать асаны и для поддержания здоровья, и для лечения энергетических дисбалансов так, как их определяет аюрведа. Но сначала давайте изучим основные концепции аюрведы.

www.plam.ru

Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему некоторые асаны делают вас умиротворенными, сосредоточенными и спокойными, а от других вы становитесь взволнованными и напряженными?

Возьмем случай одной пациентки, которая приехала с жалобами на постоянные боли в шее и повышенную нервозность. Ей был тридцать один год, к этому моменту она практиковала йогу в течение шести лет и все никак не могла понять – откуда такие проблемы?

Древнеиндийская медицина, знание о жизни, которому 5 000 лет, помогла этой женщине понять, какие энергии в ее теле затрагивали асаны, которые она практиковала. Она узнала о том, что некоторые их этих асан ухудшали тонкие энергии ее тела. К тому же она узнала новые асаны, которые больше гармонировали с ее уникальным энергетическим балансом. Это новое знание помогло ей изменить свою практику, устранить боли в шее и нервозность и сделало жизнь ее ума и тела более комфортной.

 

В дополнение к совершенной диете и полезным советам, касающимся образа жизни, которыми славится Аюрведа, древнеиндийская медицина также проливает свет на некоторые аспекты йогической практики. Йога и древнеиндийская медицина – два пути, сплетающихся между собой так тесно, что сложно представить себе движение по одному из них, не подкрепленное знанием другого.

Йога – древнее искусство подготовки ума и тела к просветлению разума и освобождению души. Древнеиндийская медицина учит нас, как сохранить тело и ум здоровыми, чтобы мы могли достичь в своей жизни тех целей, которые ставим перед собой. Популярность Йоги в нашей стране стала устойчиво расти с тех пор, как 1893 году Свами Вивекананда принес на запад идеи, касающиеся йоги. Йога была радушно принята Западом, а Аюрведа, ее сестра и не менее важная часть ведического знания, осталась в Индии.

И только сегодня, более чем через 100 лет, древнеиндийская медицина наконец пришла на этот отдаленный западный континент в поисках своей сестры и второй половины. И она прибыла сюда не с пустыми руками, она принесла много подарков – в том числе, знание о том, как поддерживать физическое тело здоровым и как это связано с духовным развитием.

Это особый подарок для йога: знание о том, какое воздействие на нас оказывают асаны. Аюрведа объясняет, какие асаны являются наилучшими для определенного человека. Оба этих древних искусства – Йога и Аюрведа происходят из Вед, самого древнего из всех известных писаний.

Веды состоят из пяти частей, и ученые говорят, что знание о Йоге пришло из одной из них, Йаджур-Веды. Девид Фроули, изучающий Веды, утверждает: “Йога – практическая сторона учения Вед, а Аюрведа – их целительская часть”. Оба этих пути находятся в согласии между собой.

Частью традиций классической йоги является аспект, обращенный к здоровью и методам его восстановления. Это не просто асаны для различных условий, это также практики очищения сознания. Аналогично, Аюрведа – нечто большее, чем просто руководство по диетологии.

Следует воспринимать Аюрведу как науку, необходимую для понимания того, как мы взаимодействуем с окружающим миром, и как мы можем изменить наше окружение чтобы оно гармонировало с нашей глубинной природой.

Древнеиндийская медицина – наука о взаимодействии энергий. Она касается всего нашего образа жизни, включая и практику йоги. Она видит путь каждого человека к прекрасному здоровью как совершенно уникальный, и, значит, может помочь нам понять, какие асаны являются наилучшими именно для нас, и какое действие на нас окажут различные виды пранаямы.

Аюрведа и Йога так тесно связаны между собой,что обсуждается даже вопрос о том, могли ли Патанджали, которого многие считают отцом Йоги, и Чарака, которого называют отцом древнеиндийской медицины, быть одним и тем же человеком. “Чарака” в переводе означает “странник” или “путешественник”.

Существует предположение, что, путешествуя по Индии, он был известен под разными именами. Йога-Сутра Патанджали считается наиболее полным трудом по Йоге, а Чарака-Самхита – по Аюрведе. Мог ли у них быть один автор? Наверно, мы никогда об этом не узнаем.

С философской точки зрения и Йога, и Аюрведа происходят из философии Санкхья, одной из шести школ классической индийской философии. Её основы могут быть описаны так:
1) Существует изначальное чистое состояние, находящееся за пределами интеллектуального понимания, за которое следует сознательно бороться. Это состояние просветленности и освобождения (Мокша).
2) Страдание приходит в нашу жизнь из-за нашей привязанности к ложному Эго, индивидуальности (Аханкара).
3) Путь к избавлению от страданий – это путь избавления от Ложного Эго, возвышения над ним. При этом все страхи, гнев и привязанности уходят.
4) Чтобы достичь цели своей жизни, мы должны сделать свою жизнь духовной. В Йога-Сутре Патанджали эта практика описана как Яма и Нияма.
5) Любое беспокойство, связанное с умом или телом, становится препятствием на этом пути. Древнеиндийская медицина – наука о том, как сохранить свои жизненные силы, чтобы ум и тело были здоровыми.

В основе Аюрведы лежит идея о том, что существуют три формы жизненной энергии, так называемые Доши: Вата, Пита и Капха. Все мы состоим из уникальной комбинации этих трех энергий. Эта комбинация, определенная в момент рождения, является нашей конституцией или Пракрити. Эти энергии постоянно колеблются, взаимодействуя с нашей окружающей средой, которая включает диету, время года, климат, наш возраст и еще много различных факторов.

Текущее состояние этих трех дош обычно определяет наш энергетический дисбаланс или Викрити. Так как все мы имеем уникальную конституцию и уникальное энергетическое равновесие, логично будет заключить, что и путь к здоровью для каждого человека уникален. Это основной принцип Аюрведы. Понимание своей пракрити и викрити позволяет каждому из нас выбирать правильный путь.

Чтобы понять, каковы эти энергии и как они взаимодействуют с нашим окружением, необходимо знать о существовании пяти элементов. Представители древней ведической культуры давали определения происходящему в мире исходя из тех вещей, которые видели вокруг себя. Таким образом, все вещи стали описываться в категориях пяти первоэлементов.

Пять элементов аюрведической системы: земля, воздух, огонь, вода и эфир. Эти элементы не стоит понимать буквально, они представляют идеи, метафоры. Когда речь шла о чем-нибудь плотном или твердом, говорилось что оно содержит много элемента земли. Если описывалось нечто влажное, говорилось, что оно состоит из воды. Если речь шла о чем-нибудь легком и подвижном, древние сказали бы, что в его составе много элемента воздуха. Если говорилось о чем-то горячем, то сказали бы, что в нем много огня. Последний, пятый элемент описать тяжелее всего. Эфир – это идея связности, то, что соединяет вещи, а также пространство, которое заполняют другие элементы.

О чем бы мы ни говорили – будь то питание, погода или йога, все эти вещи могут быть описаны при помощи пяти элементов и трех дош. Вата состоит из воздуха и эфира. Её сравнивают с ветром и называют легкой, сухой, охлаждающей и подвижной. Пита состоит из огня и воды. Она считается в основном огненной, и ее называют горячей, светлой, не слишком сухой и не слишком влажной, и неподвижной, хотя она может легко перемещаться с помощью воздуха (ваты).

О капхе говорится, что она состоит из воды и земли, которые, объединяясь, образуют грязь. Капха является тяжелой, влажной, прохладной и неподвижной.

Важно понять, что доши могут как усиливать друг друга, так и ослаблять, создавая определенный баланс. Доши, сходные по качествам, усиливают друг друга, а те, свойства которых противоположны, взаимно ослабляются. Вооруженные этим знанием, мы можем использовать наши занятия йогой, диету и другие факторы окружающей среды с целью воздействовать на эти доши так, чтобы создать лучшее равновесие и гармонию.

Три доши находятся в постоянном движении. Поскольку их баланс все время изменяется, это определенным образом влияет на состояние наших тел.

Когда Вата разбалансирована, в избытке, у нас появляется склонность к заболеваниям толстого кишечника, запорам и скоплению газов, а также к болезням нервной системы, снижению иммунитета и проблемам с суставами.

Когда Пита выходит из равновесия и ее становится слишком много, страдает тонкий кишечник, что приводит к диарее, заболеваниям печени, повышенной раздражительности, а также заболеваниям крови, кожи и глаз.

Если же чересчур повышается Капха, то появляется склонность к болезням желудка и легких, где больше всего слизи, а также к нарушениям водного метаболизма, например, опухолям.

Еще одна основа Аюрведического учения – знание о трех гунах, или качествах природы. Это обращение аюрведической науки к эмоциональным и духовным аспектам человека. Знание о качествах природы помогает нам лучше понять себя, свой духовный путь, то, какое влияние на него оказывает образ жизни, который мы выбираем.

Существуют три гуны – Саттва, Раджас и Тамас, и все вещи также представляют из себя различные их комбинации. Качество, называемое Саттвой, является легким, ясным и устойчивым. Саттва – качество бытия, происходящее от осознания нашей связи с Господом или Пурушей, и в нем все наши добродетели находят свое наивысшее выражение. Состояние чистой саттвы может быть названо просветленностью.

Раджасом называется качество активности, возбуждения, беспокойства, целенаправленного действия. Раджас – это то состояние, в котором мы пребываем, когда отвлечены от своей истинной сущности. В таком состоянии мы теряем связь со своей духовной природой, что выражается в эмоциях, которые мы обозначим как “вызывающие”. Среди них тревоги, гнев, ревность. Воздействие раджаса – причина боли и страдания.

Качество, называемое тамасом, является тяжелым, унылым, темным и неподвижным. Такое состояние выражает нашу наиболее темную природу и, пребывая в нем, мы становимся опасными для себя и других. Оно выражается в разрушительных действиях: мести, впадении в депрессию или даже суициде.

Важно понимать, что в случае с гунами, так же, как и с дошами, работает правило: подобное усиливает подобное. Если наш образ жизни тамастичен, мы увеличиваем влияние тамаса вокруг себя и вызываем разрушения. Когда мы живем в саттва-гуне, то она усиливается и вокруг нас, и мы начинаем духовно расти и развиваться. Культивирование саттвы приносит свободу от всех болезней, а проявления раджаса и тамаса – наоборот, вызывают их.

Понимание этих принципов помогает нам структурировать свое окружение, диету и практику йоги так, чтобы все это поддерживало не только наше тело, но и наш духовный рост. Понимание законов древнеиндийской медицины позволяет применять ее принципы в различных аспектах нашей жизни. Давайте посмотрим, как древнеиндийская медицина может быть подключена к практике йоги. Для понимания того, как аюрведические принципы связаны с нашими занятиями йогой, нужно сначала разобраться в энергетике движения. Всякое движение по своей природе является раджастичным и нагревающим тело. Но все же некоторые движения являются более согревающими, а некоторые – менее. Соответственно, в некоторых движениях больше раджаса, а в некоторых – меньше. Те, в которых раджаса меньше, называются усиливающими саттву. Медленные движения менее раджастичны и не так сильно согревают тело и ум. Быстрые движения усиливают раджас и согревают сильнее. В хатха-йоге, наряду с другими практиками (например, тай-чи) меньше раджаса, чем в беге трусцой или аэробике.

Также можно сказать, что любое движение, будучи произведенным осознанно, является саттвичным, а те движения, которые мы делаем невнимательно, отвлекаясь на что-то постороннее, являются раджастичными. Таким образом, занимаясь йогической практикой медленно и осознанно, стараясь прочувствовать своё дыхание, мы накапливаем полезный опыт. Практиковать йогу невнимательно – значит, наносить себе вред, осознанная же практика помогает познать себя.

Можно ли сделать любое движение полностью саттвичным? Скорее всего, нет. Изначальная природа движения – раджас, поскольку сам принцип энергии, которая нужна для движения, раджастичен. Следовательно, качества саттвичной природы больше всего увеличиваются в медитации, в которой можно найти тишину и неподвижность, и стать чистым сознанием.

Важно также отметить тот факт, что в раджастичной природе движения нет ничего плохого для нас. Раджас стимулирует наши тела, и должен иметь место, чтобы мы могли действовать. Мы вообще не смогли бы функционировать в этом мире без некоторой доли раджаса. Возвысившись над своей раджастичной природой и достигнув просветления, мы перестаем действовать в материальном мире таким образом.

Приняв во внимание принципы движения, мы начинаем видеть, что для людей с вата-конституцией или с разбалансированной ватой лучше всего заниматься такими видами йогических практик, которые помогут им согреться, успокоиться и стать более умиротворенными.

Людям с пита-конституцией или дисбалансом питы больше подойдут упражнения успокаивающие, но менее согревающие. А тем, у кого капха-конституция или избыток капхи, лучше выбирать согревающие и стимулирующие упражнения. У каждого свои потребности. Если вы будете делать асаны, которые вам не подходят, то это приведет к еще большему дисбалансу и последствия не заставят себя долго ждать.

Строя свою практику йоги, мы должны научиться учитывать не только свою конституцию и энергетический дисбаланс, но также возраст, время года и то, сколько раз в день мы занимаемся. Все это влияет на равновесие энергий и, следовательно, должно быть учтено, чтобы практика йоги приносила здоровье.

Но все эти условия все же второстепенны по сравнению с викрити или энергетическим дисбалансом, и являются скорее корректирующими, чем задающими основной тон. Викрити – фактически единственный определяющий момент в нашем образе жизни. Он даже важнее нашей конституции! Но когда баланс почти не нарушен, можно строить свои занятия, основываясь на конституции, времени года и дня, и такая программа поможет нам оставаться в равновесии.

В древнеиндийской медицине существует представление о том, что в разные периоды нашей жизни большую роль играют различные доши. Так проявляется естественная неустойчивость этих сил. Когда мы рождаемся, наш ум и тело находятся под влиянием капха-доши, и это продолжается до наступления половой зрелости. В это время наши тела быстро растут, и требуется большее влияние элемента земли. Следовательно, в этот период нашей жизни, независимо от конституции, капха будет усилена, если мы не принимаем меры для ее уравновешивания.

После наступления половой зрелости и примерно до того возраста, когда мы уходим на пенсию, увеличивается влияние питы. Так происходит потому, что это наиболее продуктивные годы, и это требует усиленного влияния огня. В пожилом возрасте мы в основном находимся во власти ваты. Это время раздумий и усиленного влияния энергии эфира.

В течение каждого из этих периодов мы должны учитывать энергетические особенности своего возраста и изменять свою практику соответственно. Когда мы молоды, тела позволяют нам практиковать более активные виды йоги, а когда стареем – нуждаемся в более успокаивающих асанах.

Времена года также влияют на нашу практику. Помните, подобное увеличивает подобное. Следовательно, в сезон холода и дождей усиливается капха. В теплое время увеличивается пита, а, когда стоит ветреная и сухая погода, в природе царит вата. В разных частях страны это происходит в разное время и, значит, упоминание традиционных названий времен года может только внести путаницу.

В течение капха-сезона лучше изменить ваши занятия йогой так, чтобы они помогли уравновесить ее влияние – то есть, активные, согревающие упражнения будут наиболее подходящими в это время. В пита-сезон хороша не слишком активная практика, позволяющая избежать излишнего нагревания, а во время усиленного влияния ваты успокаивающие упражнения станут лучшей поддержкой для здоровья.

И, наконец, о том, как время дня, которое мы выбираем для своей практики, отражается на равновесии дош. Капха естественным образом увеличивается в интервале с шести до десяти часов утра и вечера. В это время мы двигаемся медленно – как утром, так и к концу дня, когда уже устаем.

Питта усиливается между десятью и двумя часами – как днем, так и ночью. Это время, когда огонь пищеварения наиболее силен и солнце движется к зениту.
Влияние ваты сильно с двух до шести часов дня и ночи. Это время перехода ночи в день – и наоборот. Большинство людей занимается йогой рано утром. Это саттвичное время дня, время наибольшего покоя и тишины, когда энергии в окружающей среде находятся в равновесии.

Время ваты напрямую связано с восходом и закатом солнца. До шести часов утра рекомендуются более спокойные, умеренные упражнения. Во время восхода и заката вата наиболее активна, и поэтому успокаивающие асаны являются наилучшими в этот период. После шести утра наступает время капхи, и, соответственно, нужны более активные упражнения.

Приведем пример: скажем, вы имеете вата-конституцию или дисбаланс ваты (такой дисбаланс наиболее распространен), сейчас прохладный, сухой и ветреный сезон, вам 67 лет и вы занимаетесь йогой в пять часов утра. Для вашего здоровья лучше всего подошла бы программа, балансирующая вату (она будет описана ниже).

Допустим, вы пита по природе, и вата в вашем организме вышла из равновесия. Сначала практикуйте режим, уравновешивающий вату, а потом измените его так, чтобы это не ухудшило питу. Вы можете корректировать свою программу так, чтобы она усиливала тепло, но не приводила к излишнему перегреванию. Давайте запомним этот момент и посмотрим на некоторые йогические асаны.

Асаны для ваты

Вате больше всего походят асаны успокаивающие и “заземляющие” по своей природе. Это снижает тенденцию к перевозбуждению, наблюдающуюся у людей с дисбалансом ваты. Такие асаны помогут освободиться от тревог и беспокойств на эмоциональном уровне и избавят от проблем в организме (запор, боли в пояснице и суставах).

Такие асаны заставляют работать мышцы брюшной полости и делают низ живота более упругим. Низ живота, таз и толстая кишка – основное место дислокации ваты в нашем теле. Вообще большинство йогических асан хороши для уравновешивания ваты, так как асаны в основном успокаивают ум. Однако есть наиболее предпочительные, и те, которых следует избегать. Давайте сосредоточимся на них, так как было бы утомительно перечислять все асаны подряд.

Есть одна исключительно полезная асана – Uttanasana (наклон вперед из позиции стоя). Чтобы выполнить ее, встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Руки можно поднять над головой так, словно вы хотите дотянуться до неба, или, согнув их, обхватить ими друг друга выше локтей, или согнуть в локтях и поднять вверх. Держите спину прямо и, медленно выдыхая, наклоняйтесь вперед. Наклонитесь вперед настолько сильно, насколько это будет для вас удобно. Руками можно коснуться пола под ногами, или они могут остаться скрещенными, или, если ваше тело очень гибкое, вы можете дотянуться ими до пяток.

Если вы не очень гибки, то можете упереться руками в пол. Позвольте силе земного притяжения помочь распрямлению вашего позвоночника. Все стоячие асаны оказывают “заземляющее” действие, и, если внимание направлено на ноги, то это усиливает связь вашего тела с землей.

Важный момент: эта асана может привести к чрезмерному напряжению мышц нижней части спины, поэтому выполнять ее нужно осторожно и желательно под наблюдением инструктора Йоги. Если нижняя часть спины просто слегка напряжена – это характерно при дисбалансе ваты – то это превосходно.

Сидячий вариант этой асаны, Paschimotanasana (наклоны вперед из положения сидя) окажет аналогичное действие, но оно будет более мягким и подойдет тем, у кого больная спина. Vajrasana с наклоном вперед (поза ребенка) – еще одна прекрасная асана, нагружающая низ спины – место дислокации Ваты. Чтобы выполнить ее, сядьте на колени так, чтобы ваши пятки находились под ягодицами. Держите согнутые в локтях руки по бокам тела и начинайте сгибаться вперед, пока ваша голова не коснется пола. Если вы не настолько гибки, положите под голову свернутое одеяло или подушку. Сжимающие асаны прекрасно помогают при запорах и хроническом скоплении газов в кишечнике. Есть еще одна очень хорошая сжимающая асана, помогающая при проблемах с поясницей и запорах, BaddhaYoga Mudra, но она для более продвинутых.

Supta Virasana (прогиб назад из положения лежа на спине) – еще одна полезная асана для ваты. Чтобы выполнить ее, сядьте, подогнув обе ноги под себя и сдвиньте их в стороны так, чтобы ягодицы оказались между ними. Руки поместите на подошвы ног и откиньтесь назад на локтях.

Такой растяжки для большинства людей будет достаточно. Если вы достаточно гибки, постепенно прогибайте спину относительно пола. Руки можно положить по бокам тела или вытянуть над головой, чтобы достичь большего растягивания позвоночника.

Такая растяжка не сжимает таз, а дает умеренное растягивание мышц брюшины и поясницы. Такие движения усиливают давление в области таза, что ослабляет вату. Доктор Васант Лад говорит, что эта асана особенно полезна, если ее включить в комплекс упражнений для людей, больных астмой.

Еще одна асана, воздействующая на поясничную область и создающая давление в тазу, называется Dhanurasana (поза поклона). Для выполнения этой асаны нужно лечь на живот, руки по бокам тела. Поднимите голову, плечи и грудь над полом и согните оба колена. Прогнитесь назад и возьмитесь за свои лодыжки. Держа себя за ноги, постарайтесь приподнять грудь так, чтобы опора вашего тела приходилась на область таза. Это максимально поможет уравновесить вату.

Такие сидячие асаны как Virasana, Siddhasana и Padmasana оказывают умиротворяющее действие, благотворно влияющее на беспокойную природу ваты. Эти успокаивающие позы прекрасно укрепят нервную систему – “больное место” при дисбалансе ваты, избавят вас от нервозности, невралгий и мышечных спазмов. Padmasana (поза лотоса) также оказывает успокаивающее воздействие, и при этом поднимает энергию вверх, к голове. Её действие не очень “заземляющее”, но она тоже может быть полезной при дисбалансе ваты, проявляющемся как депрессия. Если во время ее выполнения вы направите внимание в область копчика, это поможет сильнее уравновесить вату.

Наиболее успокоительной из всех асан, конечно, является Savasana (поза трупа). Люди с вата-конституцией должны избегать некоторых асан, особенно чрезмерно стимулирующих нервную систему – таких, как Сурья Намаскар (приветствие Солнца) и тех, которые дают слишком сильную нагрузку на суставы. Место, где соединяются шея и грудь – одна из “зон особого риска”.

Люди вата-типа часто имеют слабые кости и мало жировой ткани, и их связки слабее и более восприимчивы к травматичным воздействиям. Поэтому Salamba Sarvangasana (стойка на плечах) и Halasana (поза плуга) для них не рекомендуются, или должны быть модифицированы (например, можно положить под плечи одеяло и таким образом смягчить давление на кости и суставы).

Следует избегать чрезмерных нагрузок на шею, не выгибать ее слишком сильно. Даже находясь в таких асанах без движения, люди вата-типа рискуют получить травму, поэтому не стоит ими увлекаться.

Асаны для питы

Лучшие асаны для питы – успокаивающие и не слишком согревающие. Люди с дисбалансом питы или пита-конституцией, как правило, имеют тенденцию к излишнему напряжению жизненных сил, и асаны уравновешивающие, саттвичного характера, помогут им умерить эмоции гнева и негодования, к которым они склонны больше, чем люди других типов.

Ослабляющие питу асаны хорошо включать в йогические комплексы для лечения язвы, повышенной кислотности, болезней печени и угрей. К асанам, уравновешивающим питу, относятся те, которые оказывают давление на область солнечного сплетения. Эта область – “место жительства” питы, которая локализована в тонком кишечнике и регулирует силу огня пищеварения, но также может вызывать повреждения печени и селезенки.

Асана, прекрасно балансирующая питу – Ustrasana (поза верблюда). Для выполнения этой асаны сядьте в Virasana и поднимитесь из нее на колени так, чтобы они были согнуты под прямым углом. Положите ладони на ягодицы и сдвигайте вперед бедра и таз, чтобы сильнее прогнуться назад. Руки опустите к пяткам. Осторожно вытягивайте шею и, как и в любой другой асане, не забывайте о дыхании. Эта асана открывает брюшную полость, солнечное сплетение и грудь, позволяя энергии проходить через эти области более свободно.

Другие замечательные асаны, полезные для питы и помогающия растяжке солнечного сплетения – Bhudjangasana (поза кобры) и Dhanurasana (описана выше). Эти асаны могут помочь при лечении язвенной болезни и гепатита. Для выполнения позы кобры нужно лечь лицом вниз с соединенными вместе ногами. Согните руки в локтях и, упираясь ладонями в пол, начинайте прогибать тело вверх, приподнимая грудь. (Менее гибкие люди могут поставить руки на пол на уровне плеч). Во время вдоха нужно раздвинуть локти и поднять голову, отрывая грудную клетку и живот от пола (таз остается на месте). Голову можно держать в нейтральном положении или вытягивать шею.

Сжатие брюшной полости также помогает ослабить питу. [Примечание автора: я предполагаю, что сжатие уменьшает поток энергии, идущей через солнечное сплетение (в районе третьей чакры), ослабляя питу, а растягивание увеличивает кровообращение, устраняет застой и делает циркуляцию энергии более свободной. Но об этом нигде не упоминается.]

Для равновесия питы важны как сжатие, так и растягивание. Асаны, оказывающие особенно сильное воздействие на мышцы живота и уравновешивающие питу – Janu Sirsasana и Paschimottanasana (она уже была описана выше). Для выполнения Janu Sirsasana сядьте на пол и вытяните раздвинутые ноги перед собой. Согните одну ногу и поместите ее пятку у внутренней стороны бедра другой ноги, поближе к тазу. Сгибайтесь вперед вдоль выпрямленной ноги, стараясь держать спину прямой. Наряду со сжатием солнечного сплетения и области таза, как Janu Sirsasana, так и Paschimottanasana растягивают поясницу и делают подколенные сухожилия более гибкими.

Асанами, которых нужно избегать людям с пита-конституцией или дисбалансом, являются стойки на голове. Они нагревают тело, и большая часть этого тепла накапливается в голове и глазах. Глаза – органы, которыми в основном управляет пита, поскольку они отвечают за поверхностные визуальные впечатления. Поэтому увлечение такими асанами может стать причиной болезней глаз или замедлить выздоровление, если такие болезни уже есть.

Люди, страдающие диабетом, должны избегать перевернутых поз, так как они могут привести к ухудшению состояния кровеносных сосудов глаз. Перевернутые позы усиливают внутричерепное давление. Больные глаукомой также не должны практиковать перевернутые позы, так как они усиливают внутриглазное давление. Если человек с пита-конституцией решает все-таки делать стойки на голове, то он должен делать их в течение небольшого промежутка времени, тогда они не вызовут серьезного дисбаланса.

Асаны для капхи

Для капхи лучше всего подходят асаны, стимулирующие и согревающие тело. Они помогают избавиться от излишней тяжести, уменьшают холодную и заторможенную природу капхи. Идеальные асаны для людей с капха-конституцией или дисбалансом капхи – асаны, раскрывающие грудь.

Желудок и грудь – области, в которых накапливается капха (в груди капха приобретает форму слизистых оболочек). Асаны, раскрывающие грудь, превосходны для профилактики и лечения таких застойных явлений, как бронхит и пневмония, а также при астме и эмфиземе – болезнях, сдавливающих грудную клетку.

Капхе подходит Ustrasana (поза верблюда, описанная выше) и Setu bandhasana (мостик). Для выполнения этой асаны нужно лечь на спину и вытянуть руки по бокам тела ладонями вниз. Опираясь на руки, но не сгибая их в локтях, начинайте поднимать тело над полом, не отрывая от пола ступней ног и головы, пока тело не выгнется в дугу от головы и до самых пяток.

Если вы достаточно сильны, то можете положить руки на бедра и поддерживать свой вес только при помощи головы и ног. В качестве более мягкой альтернативы этой позе можно лечь на спину, подложив под нее валик или подушку. Оба варианта превосходно раскрывают грудь, улучшая кровообращение в ее области. Эти асаны к тому же вызывают поток энергии в сердечной чакре, помогая развитию сострадания и безоговорочной любви.

Укрепляющие асаны вроде Vasisthasana (поза мудреца) также увеличивают температуру тела и хороши для капхи. Люди с капха-конституцией имеют самые крепкие связки и мускулы, и для них важно развивать гибкость, поскольку капха склонна становиться чересчур твердой и жесткой.

Успокаивающие асаны должны быть уравновешены более активными, согревающими упражнениями, которые помогут уравновесить дисбаланс капхи. Сурья Намаскар (приветствие Солнца) – очень хорошее аэробное упражнение для капхи, его повторяющиеся движения помогают избавиться от ожирения и депрессии, состояний, характерных для дисбаланса капхи.

Нижеописанный комплекс движений можно назвать идеальным для капхи, поскольку он очень активен, повышает температуру и раскрывает грудь. Он состоит из 12 частей. Для его выполнения встаньте прямо, ноги поставьте вместе.
1. Согните руки, а ладони сложите в намасте (посередине груди).
2. Поднимите руки над головой и вытяните шею и тело.
3.Сделайте поклон и опустите руки к полу. Колени держите прямо.
4. Выдвигайте назад левую ногу, сгибая правую в колене. Можно положить правое колено на пол так, чтобы обе руки оказались по одну сторону от него.
5. Вынесите правую ногу назад и положите ее рядом с левой, а ягодицы поднимайте вверх. (Это поза собаки, смотрящей вниз). 6. Разгибая локти, начинайте поднимать тело вверх, как в позе кобры. Разновидность этой позы такова: колени и таз прижаты к полу, а поясница чуть приподнята (это называется “поза собаки, смотрящей вверх”).
7. Седьмая позиция – возвращение в позу собаки, смотрящей вниз. Выносим левую ногу вперед так, чтобы таз оказался как можно ближе к полу. Левую ногу сгибаем в колене (оно должно находиться на уровне груди) и помещаем между руками.
8. Выдвиньте вперед правую ногу, поскольку вы возвращаетесь в Uttasana (наклон из положения стоя).
9. Для этого нужно принять горизонтальное положение, еще раз поднять руки над головой и потянуться, как во второй позиции. 10. В завершение цикла руки возвращаются в намасте.

Делать приветствие Солнцу можно в любой из дневных часов, находящихся под влиянием капхи. Люди с капха-конституцией должны делать больше повторений этого цикла, и с большей скоростью, а людям вата-типа лучше вообще не его не делать, или же делать медленно и очень сосредоточенно. Это уменьшит характерную для Сурья Намаскар тенденцию усиливать вату. Представителям пита-типа нельзя увлекаться этим комплексом, так как он является согревающим, но можно сделать его небольшое количество раз – и, желательно, чтобы это происходило в часы капхи.

Асан, которые были бы вредными для капхи, не так уж много, поскольку природа людей с капха-конституцией позволяет им извлекать пользу их всех видов растяжек и движений. Однако у отдельных представителей этого типа все же есть две слабых области тела – это легкие и почки. Асаны, которые оказывают чрезмерное давление на низ живота, будучи выполняемыми слишком долго, могут ухудшить состояние почек.К ним относится, например, Dhanurasana (поклоны).

Практикуя йогу, необходимо знать о важности дыхания, поскольку это поможет вам лучше понять свое тело. Если какая-то поза может причинить боль или вы слишком напряжены, то чаще всего реакцией тела будет изменение дыхания еще до того, как вы получите травму. Таким изменением может быть ускорение или изменение глубины дыхания. Таким образом, понимание дыхания приводит к пониманию тела.

Занимаясь йогой осознанно, вы усиливаете саттвичную природу йоги и продвигаетесь в своем духовном развитии. Люди всех типов конституции должны выполнять асаны, дыша медленно, спокойно, но все же полной грудью. Такое дыхание успокаивает вату и питу.

Люди с капха-конституцией тоже должны дышать спокойно, выполняя мягкие растягивающие асаны, но им нужно уравновешивать успокаивающий эффект этих асан активными асанами, требующими усилий – они помогут дыханию стать более быстрым и коротким. Такое дыхание согревает тело, стимулирует ум и, следовательно, уравновешивает капху.

 

vohuman.ru


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Adblock
detector